ТАНЕЦ СОЛНЦА ШОШОНОВ

Аке Гулткранц

перевод В.В. Козлова

ТАНЕЦ СОЛНЦА.

Христианство, мескализм, религия Танца Солнца - все эти течения можно найти сегодня у Шошонов, традиционное многообразие религиозного мышления которых позволило им вобрать различные религиозные формы.

Танец Солнца все еще исполняется сегодня, хотя его форма изменилась. Примерно в 1890 г. его прежняя военная направленность сменилась акцентом на исцеление людей, ритуал превратился в церемонию излечения, детали которой мы уже видели. В это же время начинается изменение интерпретации его символизма в духе христианских идей, так что, например, двенадцать стропил, символизирующих ранее перья из хвоста орла, стали представлять двенадцать апостолов Христа. Так христианские идеи проникли в обряд Танца Солнца , что, несомненно, понравилось белым властям, но основная религиозная структура ритуала не изменилась. Наконец, Танец Солнца впитал в себя другие независимые обряды, такие, как поиски видений. Сегодня визионарии получают свою сверхъестественную силу в Танце Солнца ; практически все старые верования и ритуалы сосредоточены в ней. Мы можем даже говорить о религии Танца Солнца. Более того, Танец Солнца сегодня выступает как основное проявление единства племени Шошонов.

Главным ритуалом у Шошонов является Танец Солнца. В основе его - обряд благодарения, в котором благодарят верховное существо за прошедший год и просят сделать счастливым и здоровым год наступающий. Мы находим такие ежегодные ритуалы благодарения у многих племен североамериканских индейцев. Индейцы Большого бассейна имели упрощенную версию такого обряда, и она существовала у Шошонов Винд Ривер, пока не была заменена Танцем Солнца. (Как мы увидим, этот ритуал в нашем столетии трансформировался в «пляску духов»). «Пляска Отца», как она иначе называлась, представляла собой круговой танец, в котором мужчины и женщины танцевали вокруг кедра, хлопая в ладоши и совершая боковые движения. Они пели, благодарили Создателя за его щедрость и просили его прислать дождь и обилие пищи и помочь людям выжить. Возможно, хотя это и трудно доказать, кедр представлял Дерево Мира, символ присутствия Создателя.

Этот древний ритуал отошел в прошлое, когда, примерно в 1820 г., великий шошонский вождь и знахарь Желтая Рука внедрил в обрядовую практику Танца Солнца индейцев прерий. Конечно, Шошоны утверждают, что они изобрели обряд Танец Солнца очень давно, а другие равнинные племена просто переняли в дальнейшем этот ритуал. Однако, как помнят некоторые старые шошоны, в действительности дело обстояло иначе. Желтая Рука, по происхождению из племени команчей, хорошо знакомый с ритуалами индейцев прерий, перенес версию Танца Солнца команчей-кайова в свое шошонское племя. С тех пор Танец Солнца претерпел ряд изменений. Ритуал, исполняемый сегодня, обычно в июле (и как правило, с последующим исполнением одного или двух дополнительных обрядов в июле или августе), был трансформирован, чтобы соответствовать условиям резервации и частично под влиянием христианской идеологии. Молитвы и просьбы дать хорошее здоровье и излечить от болезней приобрели основное значение.

Согласно шошонским верованиям, Танец Солнца был изобретен двумя людьми - один из которых иногда идентифицируется с Желтой Рукой, - испытавшими священные видения. Эти люди жили в разные времена, и их видения могут быть названы первым видением и вторым видением. В легенде о первом видении говорится, что «много, много лет назад» один индеец-Шошон, по версии некоторых вождь, охранял лошадей лагеря индейцев. Он привел их к холму и устроился там, чтобы учуять дым вражеского лагеря. Осматривая на рассвете горизонт, он увидел, как что-то несется к нему с востока. Скоро он разобрал, что это был бизон. Индеец думал, что бизон был напуган охотниками. Однако тот удивил его, подойдя прямо к нему. Приблизившись, бизон заговорил. Бизон сказал, чтобы человек не боялся его, а выслушал хорошую новость. Бизон сказал, что его прислал Создатель, чтобы рассказать, как можно вылечивать больных с помощью веры и молитв. Бизон посмотрел на лагерь у подножия холма и проинструктировал индейца, как спланировать и устроить то, что сегодня составляет первую фазу обряда Танца Солнца. Среди многих инструкций был приказ послать воинов убить самого большого зверя во встреченном бизоньем стаде. Голова должна быть отрезана от тела за ушами, но остаться, присоединенной к полоске кожи вдоль хребта, включающей хвост. Останки туловища не следует никому трогать, а оставить койотам; в этом случае скелет останется на месте. Голову после этого следует установить на остов впервые четыре молитвенные ночи Танца Солнца. После этого дух бизона сказал, что Создатель послал его, потому что бизон является главным из всех зверей и стоит над всеми остальными животными.

Сменилось много поколений, прежде чем пришло второе видение. На этот раз молодой человек увидел сон, как орел прилетел к нему с востока и вошел к нему в типи. Орел был послан Создателем, чтобы тот проинструктировал людей через этого юношу установить тополиный шест, укрепить голову бизона на этом шесте и устроить гнездо для орла на верхушке шеста. Затем вокруг шеста следует построить хижину, и танец следует устраивать внутри этой хижины. Это будет второй и главной фазой Танца Солнца. Орел был выбран как посланник бога, потому что он - верховная над всеми остальными птица, парит выше всех в небе и является символом чистоты.

Таким образом, причиной возникновения обряда Танца Солнца, согласно легенде, явились видения сверхъестественных существ, и видения духов продолжают оставаться частью ритуала. Многие Шошоны, изнуренные голоданием, жаждой и пляской в течение нескольких дней, теряют сознание или проваливаются в глубокий сон, и в этом состоянии их посещают божественные видения. Как сказал один из Шошонов, «все, что мы знаем, мы узнали через видения в Танце Солнца. Характерно, что человек, руководящий ритуалом, должен вначале иметь видение, что ему следует делать. Он может увидеть во сне старого индейца, составляющего крест из двух шестов, или дух может сказать ему во сне: «Ты будешь начинать Танец Солнца. Или это может быть голос, пришедший с площадки, на которой исполняется ритуал, и этот голос попросит услышавшего начать Танец Солнца. (Открывать ритуал, однако, человек может и после произнесения торжественной клятвы в знак благодарности за возвращенного невредимым сына-воина или как жертвоприношение ради возвращения дорогого человека.)

Согласно первому видению, так называемому видению бизона, Танец Солнца начинается с предварительного танца перед навесом из кожи или кустарника, устроенного на четырех расположенных в ряд шестах недалеко от хижины, где будет проводиться дальнейшая церемония. Это июль, и трава все еще зелена. От одного до четырех мужчин танцуют здесь в течение четырех последовательных вечеров, посылая молитвы Создателю о защите, здоровье и счастье. В число танцоров обычно входит инициатор обряда, он же главный ритуальный лидер танца, второй ритуальный лидер, пользующийся доверием первого, и один или два опытных танцора. Перед танцующими горит огонь, в то время как они совершают движения вперед и назад между навесом, защищающим от ветра, и головой бизона. Эти вечера с пляской обычно заканчиваются очищающим купанием в речке.

После этого следует основная фаза Танца Солнца, описанная в видении орла. Посылается группа юношей, чтобы они принесли дерево, служащее центральным шестом в Палатке Танца Солнца . Это должен быть тополь, растущий у ручья. Они находят дерево и обсуждают его достоинства, как в старые времена воин отмечал достоинства и доблести первого вражеского воина, которого он мог убить в бою. При рубке дерева также соблюдаются специальные церемонии. Затем дерево несут к становищу. Раньше возвращающихся молодых индейцев встречала группа юношей на лошадях, и между ними завязывался «бой». Однако, поскольку больше нет воинов в племенах, и никто не имеет права участвовать в этих показных сражениях, эта часть ритуала сегодня опускается.

Когда дерево приносится в селение, для него роют яму в центре предполагаемого действия. Голова бизона - теперь это набитое чучело, а раньше череп, покрытый кожей, с травой в глазницах и ноздрях, - укрепляется посередине шеста, устремленная на запад. Подъем шеста иллюстрирует акцент, который придается ритуализму в Танце Солнца: исполняются четыре молитвенные песни, и четыре раза шест поднимается на уровень груди, а затем вновь опускается на землю. Это сопровождается пением, хлопаньем в ладоши и изданием боевых кличей. Затем восемь человек опять поднимают шест и устанавливают его в отверстие.

После этого сооружается ритуальная палатка. На расстоянии пятидесяти футов от центрального шеста по окружности устанавливаются двенадцать крепких шестов. Они соединяются вверху поперечинами и присоединяются при помощи стропил к центральному шесту. К одному из этих стропил прикреплено чучело орла - возле точки, где оно присоединяется к центральному шесту. Пространство между двенадцатью стойками переплетается тополиными ветками. Построенная Палатка Солнца представляет собой просторное, хорошо вентилируемое помещение, частично защищающее от солнечных лучей. Это важно для танцоров. Возле задней стенки Палатки Солнца находится священный полукруг, в котором они танцуют. Кроме того, вдоль кустарниковых стен устраивают личные шалаши для каждого из них, где они могут отдохнуть и подкраситься.

Первоначально Танец Солнца индейцев прерий представляла собой ритуал, гарантирующий наступление нового года - через повторение и драматизированное представление сотворения мира. Насколько мы знаем, у Шошонов никогда не было такой интерпретации, хотя в этом столетии роль верховного бога как творца была принята некоторыми Шошонами. Кроме того, идея палатки Танца Солнца как символа и подобия мира органична для религиозного сознания Шошонов - как мы покажем далее.

Так, в представлении индейцев ритуальный вигвам священен потому, что он является символом Мироздания. Люди, входящие в него искать избавления от болезней, должны снимать мокасины и другую обувь. Когда обряд Танца Солнца заканчивается, палатку оставляют стоять на месте, и ни один человек не имеет права его разрушить, во всяком случае, центральный шест. До сих пор на плато вокруг форта Вашаки стоят старые ритуальные шесты - памятники прошлым церемониям Танца Солнца. Центральный шест является наиболее священной частью палатки, что мы можем видеть по ритуалам, исполняемым вокруг него. Он выступает как соединяющий людей и Бога канал, средство передачи Богу людских молитв и просьб и источник божественной силы. Можно сказать, что он представляет Создателя Мира. В то же время он представляет и Млечный Путь, дорогу в страну мертвых. Раздвоенный конец шеста символизирует раздвоенность Млечного Пути. Очевидно, центральный шест является культовым символом Дерева Мира. Он играет ту же роль и в обрядах Танца Солнца других равнинных племен.

Эта интерпретация усиливается присутствием на шесте головы бизона и орла (орлиного гнезда). Бизонья голова, напоминающая о первом видении, символизирует дух животного - вождя всех животных, как утверждал один из моих индейцев-информантов. Орел, размещенный на стропиле возле верхушки шеста, - не только птица, принесшая второе послание, но и лидер всех птиц и существо, близко связанное с самим верховным богом. Иногда туловище орла заменяют орлиными перьями. Пучок ивовых веток, прикрепленных к разветвлению шеста, сейчас представляет орлиное гнездо, но первоначально он мог символизировать траву, которой кормятся бизоны. В более старые времена эта трава помещалась под голову бизона. Во всяком случае, бизонья голова и орел представляют две сущности Вселенной: землю и воздух. Дерево Мира пронизывает обе стихии.

Лидер Танца Солнца приветствует и наставляет танцоров

Голова бизона, прикрепленная к центральному столбу палатки Танца Солнца Шошонов. Дух бизона связан с пищей и пропитанием и является вождем всех животных. Поверх головы бизона, на верхушке шеста, в месте схождения стропил, помещается орлиное гнездо

В современные времена под влиянием христианства ритуал изменился: центральный шест символизирует Христа, двенадцать шестов по краям представляют апостолов, голова бизона символизирует Ветхий Завет, а орлиное гнездо - Новый. Эта интерпретация возникла благодаря миссионерам, и она лишена глубокого смысла. В ней не отражается богатый космологический символизм, в котором палатка Танца Солнца со всей его атрибутикой является микрокосмическим представлением мира. Молитвы и драматический рисунок Танца Солнца также свидетельствуют о том, что этот старый идеологический контекст ныне забыт. Танец Солнца превратился в ритуальный комплекс, в котором главным является восстановление здоровья.

На следующий день после последнего предварительного танца, когда Палатка Солнца уже готова к заключительной церемонии, семьи племени, участвующие в ритуальной процедуре, устанавливают свои палатки широким кругом, в центре которого - ритуальный вигвам. Танцоры, мужчины всех возрастов, готовятся к церемонии. Они раскрашивают себя частично глиной, частично краской.

На первый день краска обычно красная; черные точки нанесены на руки и лицо. На второй день краска желтая. Волосы заплетены в косички, иногда используются накладные косы с лентами и подвесками. В волосы зрелого танцора может быть вставлено несколько перьев, знак того, что он имеет духа-покровителя. На шее у каждого танцора свисток из орлиной кости с вырезанной головой орла и племенное ожерелье или свисающие бусы. Фигурка орла прикреплена также к мизинцам рук танцоров. Торс и ноги обнажены, а средняя часть туловища обернута богато украшенным набедренником .

А теперь мы проследим развитие обряда Танца Солнца по дням.

ПЕРВЫЙ ДЕНЬ.

Когда вечерняя звезда начинает вставать над горизонтом, танцоры, выстроившись в длинный ряд, направляются в Палатку Солнца. Их число может быть различно и доходить до сорока - пятидесяти человек. Они выстраиваются у задней стенки Палатки Солнца. Барабанщики и хор женщин занимают свои места в передней части слева, как показано на рисунке.

Стоя у центрального шеста, главный ритуальный лидер молится Создателю, прося его о благослове¬нии. Затем начинаются танец и пение. Каждое песнопение повторяется четыре раза и заканчивается свистом из костяных свистков танцоров. Танец представляет собой ритмичные раскачивания вверх-вниз, прерываемые шаркающими движениями вперед к шесту и назад. Лица танцоров повернуты к востоку. В первый вечер танец представляет собой согласованные действия всех участников, и он довольно энергичен.

Шошонское название Танца Солнца - Танец Стояния Без Воды. Это название отражает две характерные черты ритуала: продолжительный характер танца и воздержание от воды. С паузами для отдыха и сна, главным образом в ночные часы, танец продолжается в следующие три дня. Все это время танцоры воздерживаются от пищи и воды. Их ноги покрываются болячками от песчаного грунта с вкраплениями травы; они страдают от жажды, жара дня и холода ночи. Согласно древним представлениям индейцев прерий, эти страдания наполнены смыслом: они должны вызвать жалость у сверхъестественных сил и желание помочь танцорам и их племени. Это та же техника привлечения внимания духов, что и в обряде поиска видения. С психологической точки зрения эта техника стимулирует транс или состояние измененного сознания и тем самым вызывает видения. Многие Шошоны приобрели свою сверхъестественную силу в состоя¬ниях сумеречного сознания во время Танца Солнца.

ВТОРОЙ ДЕНЬ.

На рассвете начинаются непроизвольные танцы отдельных танцоров или пар. Большинство танцоров сидят, обернутые в свои одеяла, перед большим костром у центрального шеста. С восходом солнца танцоры образуют пять линий позади центрального шеста. Как только солнце появляется над горизонтом, барабанщики начинают интенсивно бить в барабан, те, кто имеет свистки, свистеть, а танцоры простирают свои руки в направлении красного диска. Затем они садятся, чтобы послушать утреннюю молитву лидера ритуала. После этой утренней церемонии, повторяющейся на каждый следующий день, индейцы отдыхают, затем следуют утренний туалет и раскрашивание лица и тела краской.

В этот день начинается обряд излечения. Примерно в 10 часов утра танец возобновляется уже всей группой танцоров, и спустя час - в течение которого исполняется танец, барабанщики стучат по барабану, а певцы поют - появляются жаждущие излечения. Они снимают свои мокасины и башмаки и подходят к центру шеста, где над ними священнодействует знахарь, обычно один из ведущих ритуала. Орлиным крылом знахарь дотрагивается до больных мест, периодически наполняя крыло сверхъестественной силой и касаясь центрального шеста. Позже танцоры получат от знахаря благословение тем же способом. Нет отчетливого различия между процедурой лечения и благословения. Они имеют одну цель: укрепить человека с помощью божественной силы.

ТРЕТИЙ ДЕНЬ.

Это наиболее тяжелый, но и наиболее важный день церемонии. Те, кто имеет шаманские связки и сумки, кладут их впереди себя, а священные трубки ходят по кругу среди барабанщиков и танцоров. Большинство обрядов лечения исполняется до полудня, то есть пока солнце встает над горизонтом. Танец еще неистовее, чем прежде, а барабанный бой, свист и пение перекрываются воинственными кличами. Интенсивный танец приводит к тому, что на земле образуется круговой след.

В этот день у танцоров могут начаться священные видения. Некоторые из них истощены и лежат на земле ничком, знахари массажируют их. Взгляды оставшихся в кругу и пошатывающихся танцоров устремлены на солнце или направлены к голове бизона. Индейцы рассказывали мне, что во время танца они видели, как голова вздрагивала, а из ноздрей шел пар.

ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ.

Обряды лечения и благословения продолжаются. Все танцоры по очереди появляются у центрального шеста, чтобы получить благословение шамана лидера Танца Солнца - поодиночке или группой. После полудня все обряды прекращаются. Вместо этого вновь и вновь раздаются призывы к вылеченным пожертвовать деньги. На расстеленное, на земле одеяло бросают монеты. Родственники танцоров жертвуют одежду и одеяла.

Позднее приносятся два ведра с водой и ставятся у центрального шеста. Один из знахарей подходит к ведрам, его лицо обращено к востоку, произносит над водой молитву и выливает часть воды на землю. Это символизирует приношение Матери-Земле. Затем ведра передаются танцорам, отдыхающим в этот момент в своих укрытиях из веток. Это их первый глоток воды после начала танца. Этот момент означает конец Танца Солнца. Пожертвованные дары распределяются среди женщин лагеря.

Несколько одеял и накидок кладутся на землю у основания центрального шеста и остаются там как приношение Создателю Мира, акт благодарности за его помощь и благословение.

Вечером устраивается пир, исполняют круговые танцы и танец войны «Танец Волка», все танцы социального характера. Однако очень часто это заключительное празднество, в котором участвуют почти все семьи племени, переносится на следующий вечер.

В сегодняшнем Танце Солнца Шошонов нет никаких следов мотива нового сотворения Мира, так явно проступающего в ритуалах индейцев Арапахо и Шайенов. Может быть, этот мотив никогда не был понятен Шошонам, или сильный акцент на излечение и принятие сверхъестественной силы, развитый после 1890 г., исключил его (что, по-моему, менее вероятно). Космологическая интерпретация присутствует в структуре ритуальной палатки, но она связана с с Создателем Мира, а не с процессом его творения.

ТАНЕЦ СОЛНЦА.

Лидер Танца Солнца приветствует и наставляет танцоров

А теперь мы проследим развитие обряда Танца Солнца по дням.

ПЕРВЫЙ ДЕНЬ.

Шошонское название Танца Солнца - Танец Стояния Без Воды. Это название отражает две характерные черты ритуала: продолжительный характер танца и воздержание от воды. С паузами для отдыха и сна, главным образом в ночные часы, танец продолжается в следующие три дня. Все это время танцоры воздерживаются от пищи и воды. Их ноги покрываются болячками от песчаного грунта с вкраплениями травы; они страдают от жажды, жара дня и холода ночи. Согласно древним представлениям индейцев прерий, эти страдания наполнены смыслом: они должны вызвать жалость у сверхъестественных сил и желание помочь танцорам и их племени. Это та же техника привлечения внимания духов, что и в обряде поиска видения. С психологической точки зрения эта техника стимулирует транс или состояние измененного сознания и тем самым вызывает видения. Многие Шошоны приобрели свою сверхъестественную силу в состояниях сумеречного сознания во время Танца Солнца.

ВТОРОЙ ДЕНЬ.

ТРЕТИЙ ДЕНЬ.

ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ.

ЛИДЕР ТАНЦА СОЛНЦА ШОШОНОВ ТУДИ РОБЕРТС (1883-1957)

Забота об исцелении в Танце Солнца прямо связана с общим шошонским комплексом исцеления. То, что исполняют шаманы во время ритуала, не отличается от обычной процедуры лечения болезней; как ранее отмечалось, способность шаманов лечить людей была передана им духами-покровителями.

Во время ритуала Танца Солнца может практиковаться как и лечение с применением перьев, так и «высасывание» болезни. У разных шаманов различные способы лечения. Один знахарь припадает ртом к больному месту, всасывает причину болезни и выплевывает ее в стоящий рядом сосуд. Затем он бросает сосуд в огонь. Его более пожилой коллега помещает свой локоть на больное место и высасывает болезненный объект возле родинки, расположенной на локте; здесь смысл в том, что болезнь входит в руку знахаря и может быть высосана из нее. Никто, кроме шаманов, не может видеть объекты болезни или духов, вызывающих ее, но иногда эти духи описываются как маленькие существа с руками и ногами длиной в палец человека.

Мир шошонских шаманов можно лучше понять на примере конкретного человека. Туди Робертс, один из наиболее почитаемых шаманов, был главой семейства, известного строгой приверженностью религиозным традициям, и лидером Пляски Духов в консервативном районе реки Сейдж. Тем не менее, подобно большинству шошонов, он также испытал влияние христианских миссионеров - так что некоторые христианские идеи проникли в его концептуальный мир.

Считалось, что Туди получил свою сверхъестественную силу, силу молнии, во время видения у наскальных рисунков, но в прямом разговоре он отрицал это. Сам он считал, что видения во сне не даруют достаточной силы - на это способны только видения в полубодрствующем состоянии во время ходьбы. Туди испытывал несколько таких видений во время ходьбы, но, очевидно, не у наскальных изображений. Вот как он описывал и объяснял свои видения:

«Создатель» управляет духами, теми силами, что окружают нас везде. Я видел их много раз: у них заплетенные волосы, обвязанные полосками кожи, и они выглядят как индейцы - не как животные. Иногда такой индеец (дух) является мне, когда мое сознание находится в сумеречном состоянии, хотя я не сплю. Индеец может явиться и во сне, но тогда видение приходит иначе».

У Туди было много разных духов-покровителей. Он говорил мне, что нравится духам, поэтому они приходят к нему. Другие люди, отмечал он, не так сильно нравятся духам, вот почему очень мало индейцев обладают такими же способностями, что и он. Следующий рассказ Туди о том, как он получил от духов дар неуязвимости, может служить примером традиционного видения во сне.

«Я спал и видел сон, как я посмотрел на восток, где всходило солнце, и увидел трех медведей, сидящих под соснами. Я выстрелил в них. Один из них встал, подошел ко мне и сказал: «Посмотри, видишь три пули, застрявшие в моей шкуре?» - «Да, - сказал я, - вижу». - «Вот такой я, - сказал медведь. - Пули меня не могут убить».

Они выглядели как комочки грязи, застрявшие в волосках его шкуры.

Медведь сказал: «Я хочу, чтобы ты отрезал мое ухо и подвесил его на ремне у себя на боку. С ним ты должен быть во время Танца Солнца. Здесь сон оборвался. Позже я нашел мертвого медведя, отрезал его ухо и ношу его во время Танца Солнца. Ни одна пуля не может убить меня. Это - правда. Я никогда не говорю неправды. Так я живу».

Другие видения во сне наделили Туди полномочиями открывать и вести Танец Солнца. Иногда он получал сверхъестественные послания, касающиеся других людей. Однажды в видении ему явился дятел с розовым брюшком, сидящий на верхушке центрального шеста Танца Солнца и поющий незнакомую песню. Дух приказал Туди хранить эту песню в тайне, ибо скоро один из молодых индейцев услышит ее и споет. Вскоре после этого, во время церемонии Танца Солнца , один юноша увидел сон, как Туди отдает ему эту песню. Молодой индеец спел ее в своем сне и после пробуждения пришел к Палатке Танца Солнца, присоединился к барабанщикам и представил новую мелодию как гимн американскому флагу. (В наше время рядом с входом в палатку Танца Солнца устанавливается шест с госудрственным флагом С.Ш.А.)

У Туди была сверхъестественная таинственная сила. Он знал - как, он не мог объяснить, - какая будет погода. Неудивительно, что он почитался как великий знахарь большинством Шошонов, кроме последователей религии мескаля, к которой он не принадлежал. Многие духи благословляли его на принятие божественной силы, наиболее могущественными из них были духи молний. Однажды, рассказывал мне Туди, он, после только что завершившегося Танца Солнца, спал на земле недалеко от форта Вашаки. Во сне он увидел трех духов в человеческом обличье, одетых как сегодняшние индейцы, разве что одежда их была очень чистой, а на головных уборах у них были перья. Они пели. Это были духи молний. Они сказали ему, чтобы он позвал их, «черные облака и молнии», когда кто-нибудь будет поражен ударом молнии. Они помогут ему вернуть этого человека к жизни. После этого Туди стал использовать в своей практике лечения орлиные хвост и крыло с зигзагообразной маркой, нанесенной согласно инструкции духов. Орлиные перья висели на стене его деревянного дома. Они могли использоваться и для других целей. Например, когда Туди чувствовал себя плохо, он обмахивался орлиным крылом - так, согласно духам, он мог излечиться и придать себе силы.

Хотя у Туди была сверхъестественная сила излечивать болезни, такие, как простуда, корь и паралич, он тем не менее не начинал лечения человека, пока не получал на это указания во сне.

Если, к примеру, человек тяжело заболевал, и к нему приглашали Туди, то, прежде чем приступить к лечению, он ночью обращал свою молитву к духу - тот являлся и давал ему точные указания. Метод лечения выбирался в зависимости-от этих инструкций. Человека с больным горлом Туди лечил, засовывая свой палец ему в глотку. В большинстве других случаев он использовал орлиное крыло, дотрагиваясь до больного места и извлекая болезнь с помощью крыла, затем разрушая ее или сдувая прочь. У моей знакомой старой индианки были парализованы ноги. Туди снял с них «нечистоту» с помощью орлиного крыла, и она мало-помалу поправилась. Всякий раз, начиная лечение, Туди обращался к духам за помощью, исполняя молитвенную песню.

Туди говорил мне, что только он один может видеть объект болезни. Он описывал его как круглый красный предмет. Если Туди не мог извлечь его правильным способом, тот возвращался к пациенту. Были болезни, которые Туди знал, как лечить, но не делал этого, потому что духи не дали ему на это своего благословения. Раны от попадания стрел нинимби принадлежали к этой категории. Какую бы врачебную силу ни проявлял Туди, он всегда был скромен и никогда не запрашивал слишком много с пациентов за свои услуги. Он отказывался от денег, но с благодарностью принимал одеяло или лошадь, потому что так велели духи.

Как уже отмечалось, Туди был выдающимся представителем консервативных индейцев группы реки Сейдж. Он был лидером отголоска Пляски Духов, той которая прогремела в конце девятнадцатого столетия. Туди говорил мне, что в танце вместе с ним участвуют те кто уже ушел , но он поет и танцует с ними, потому, что они присоединяются к живым на время Пляски Духов. Во сне он видел умерших людей, которые, по его словам, выглядят совсем как мы. Прошли годы, и старый Туди ушел к ним, навсегда.